Niveles de lucidez

— de Joscha Bach 🧠👀

Niveles de lucidez

Esta es mi traducción de "Levels of Lucidity (Thinking about the stages of development of our mind)" de Joscha Bach. No encontré licencia escrita, ni le pedí permiso, pero supondré que no le molestaría; en algún momento le escribiré. Algunos comentarios al final. Énfasis mío.

Imagen anónima de la publicación original.

A medida que nos ponemos viejos, se hace evidente que nuestra mente autorreflexiva no solo va gradualmente acumulando ideas sobre sí misma, sino que progresa en etapas de alguna manera distintas. Varios autores han propuesto modelos para el desarrollo mental que son en etapas; como ejemplos: el famoso modelo de cuatro etapas del desarrollo infantil, de Piaget; las nueve etapas del desarrollo del ego, de Jane Loevinger; el modelo de desarrollo moral de Lawrence Kohlberg, de seis etapas (en realidad siete, pero se sintió incómodo discutiendo la ética trascendental y frenó en la ética kantiana); o los ocho circuitos de Timothy Leary, adaptados por el gran Robert Anton Wilson como los circuitos "oral de biosupervivencia", "anal emocional-territorial", "semántico de unión temporal", "socio-sexual moral", "neurosomático holístico", "neurogenético colectivo", "de metaprogramación", "cuántico no local". Muchos de estos modelos tratan el desarrollo cognitivo o social durante la infancia, y no se corresponden muy bien con mi experiencia personal o el desarrollo de los niños que vi crecer. (Y el modelo de Leary y Wilson es, por supuesto, arte psicodélico, que combina una mentalidad junguiana con inspiraciones de la psicología de chakras.)

A mí particularmente me gusta el modelo de Robert Kegan de las cinco etapas del desarrollo de la personalidad; de nuevo, no necesariamente como una teoría psicológica extremadamente convincente, porque distintos niños parecen nacer con distintos modelos a priori y distintas tendencias del desarrollo, sino como un marco conceptual que nos permite discutir y distinguir algunas diferencias muy evidentes entre seres humanos, e incluso entre nuestra propia mente en distintos momentos. Cuando reflexiono sobre el marco de Kegan, me encuentro desviándome cada vez más de su formulación original, pero me parece justo decir que su idea influyó profundamente en cómo actualmente le doy sentido a algunos aspectos de la psicología humana.

Llamemos a mi marco "Niveles de lucidez". Describe el desarrollo de la mente, la personalidad y la agencia como los resultados de hacer ingeniería inversa y deconstrucción de la arquitectura mental de uno mismo. Este desarrollo no es necesariamente lineal: las personas pueden saltarse etapas, o revisitarlas y dominarlas más tarde. *

Tampoco es necesariamente útil tratar a las etapas como normativas: las personas no se vuelven automáticamente más felices, útiles o satisfechas cuando se enfocan en el desarrollo mental, de la misma forma que el desarrollo muscular extremo no beneficia a la mayoría de los individuos, ni a las personas a su alrededor.

Estas son sus etapas:

Supervivencia reactiva (mente infantil)
Yo personal (niño pequeño)
Yo social (adolescencia, adulto domesticado)
Agencia racional (autonomía epistemológica, adulto autodirigido)
Autoautoría (adulto completo, sabiduría)
Mente iluminada
Mente trascendente

La etapa 3 es la más comúnmente observada; la etapa 4 no es rara de ver; la etapa 5 es rara; la etapa 6 casi nunca se ve en la vida cotidiana; y la etapa 7 es una especulación extravagante.

* (N. del T.: "agencia" como capacidad de obrar)

Etapa 1: Supervivencia reactiva (mente infantil)

Al principio (durante la primera etapa), el organismo está regulado por reflejos innatos y aprendizaje por refuerzo. La actividad consciente surge de forma espontánea y forma un yo atencional. El yo atencional se dedica a estructurar la mente, crear la simulación del mundo perceptual (que luego habitamos y experimentamos como realidad externa), explorar el comportamiento (motricidad, alimentación, acercamiento y retirada, orientación y observación enfocada, toma oportunista de decisiones, direccionalidad hacia metas), e interactuar con los impulsos en función del placer y el dolor.

Etapa 2: Yo personal (niño pequeño)

En la segunda etapa, la mente crea el yo personal, un contenido consciente que representa las experiencias de un agente sujeto a la percepción, sentimientos e intuiciones que se originan fuera de sí mismo. El yo personal se descubre a sí mismo, y se refiere a sí mismo en la primera persona. El yo personal vive en el mundo perceptual simulado creado en la primera etapa, pero se experimenta a sí mismo como algo distinto, e incapaz de controlar los contenidos perceptuales o lo que siente acerca de ellos.

Etapa 3: Yo social (adolescencia, adulto domesticado)

En la etapa 3, el yo personal desarrolla una identidad social a partir de empatía intuitiva (la experiencia directa de las emociones y actitudes de los demás), que tiene intereses propios, separados. El yo social experimenta emociones sociales, formar parte de un grupo, y asimila ideas y moral de su entorno.

Es posible que individuos con alguna forma de autismo de alto funcionamiento (nerds) no experimenten empatía intuitiva con personas neurotípicas (y viceversa, frecuentemente), a pesar de tener emociones sociales fuertes y experimentar compasión y necesidad de pertenencia. Es útil reconocer que la empatía intuitiva no es una necesidad o una actitud, sino un sentido perceptual basado en la resonancia mental.

Esto puede hacer que a los nerds les resulte difícil lograr un desarrollo completo de la etapa 3. Entre ellos, tienden a saltar a la etapa 4, y negociar ideas y normas racionalmente en lugar de hacerlo intuitivamente. De esta manera suelen encontrar pertenencia. Como muchos de nuestros sentidos, la empatía intuitiva es entrenable, y puede ser desarrollada más adelante en la vida.

Etapa 4: Agencia racional (autonomía epistemológica, adulto autodirigido)

En la etapa 4, los individuos desarrollan racionalidad y autonomía epistémica, diferencian su persona social del entorno y ganan agencia sobre sus creencias. Las cosas son verdaderas o falsas independientemente de lo que otras personas crean. Descubrimos la epistemología, una metodología para asignar confianza/certeza a las creencias, y rechazamos la ideología (sistemas de creencias compartidas que están diseñados para controlar la identidad y comportamiento de los individuos, y que se hacen cumplir a través de dinámicas sociales). También nos damos cuenta de que nuestros sentimientos y deseos están generados por nuestra propia mente, y tomamos responsabilidad por ellos. Parte importante de nuestra vida adulta es preguntarnos qué deberíamos estar sintiendo o queriendo y por qué, e involucrarnos activamente en la regulación de nuestras actitudes y deseos. *

Tomar el destino propio en las propias manos requiere avanzar profundamente en la etapa 4. En la etapa 3 dependemos de la programación impuesta por otros. De cualquier manera, parece que el éxito de nuestra especie depende de la programabilidad, y no de la autonomía individual, y, en consecuencia, muchas personas no se sacuden su domesticación y se quedan permanentemente en la etapa 3.

* (N. del T.: persona como rol e imagen sociales, personaje)

Etapa 5: Autoautoría (adulto completo, sabiduría)

En la etapa 5 vemos cómo nuestras necesidades sociales, fisiológicas y cognitivas dan lugar a sentimientos, deseos y percepciones, cómo nuestras preferencias dan lugar a nuestra identidad, y cómo lo mismo les pasa a los otros. Controlamos nuestras reacciones a las necesidades, y ganamos agencia sobre quiénes somos. Un aspecto importante de la autoautoría es el reconocimiento de la relación entre el yo personal, los agentes colectivos (relaciones, líneas familiares, grupos, compañías, naciones, etcétera) y la agencia trascendental (los agentes emergentes jugando el juego más largo). A esto último se le suele llamar alineación espiritual, y determina nuestro entorno cultural y cómo participamos en darle forma a nuestra civilización.

Parece que pocas personas llegan a la etapa 5, pero muchos terapeutas capaces están ahí, lo que les permite entender profundamente otras mentes y guiar a sus pacientes hacia la creación de relaciones sostenibles entre su yo personal, su creación del mundo y su entorno.

Es posible entrar a la etapa 5 sin un desarrollo completo de la epistemología racional, pero al final la racionalidad es fundamental para escapar del pensamiento mitológico, entender y navegar la economía y política de las relaciones sociales, y dar sentido a la mente propia.

Etapa 6: Iluminación

Mientras que la etapa 5 permite la deconstrucción de la identidad propia, la etapa 6 va a un nivel más profundo y se ocupa de la implementación de la percepción, la construcción de los qualia (las características de la experiencia perceptiva en la interfaz del yo), la arquitectura de la motivación y la regulación de la fisiología. Este es el dominio de meditadores avanzados.

La etapa 6 puede cerrar el círculo, deconstruyendo los límites entre la perspectiva en primera persona y la mente generativa. Nos volvemos conscientes de que toda la experiencia (percepción y motivación) es figurativa, y que estamos en completo control de esas representaciones. Sin epistemología racional, podríamos percibir que somos uno con el universo mismo y que lo controlamos, que es experimentalmente correcto (el universo que rodea nuestro yo personal es una simulación fabricada por nuestra propia mente).

Es posible aprender las técnicas de la etapa 6 sin antes desarrollarse en la etapa 5, por ejemplo a través de la instrucción de meditadores avanzados. La etapa 6 nos permite cambiar profundamente como experimentamos la realidad, eliminar el sufrimiento personal y la inhibición social. Es fácil ver cómo puede ser peligroso lograr maestría de la etapa 6 antes de desarrollar la sabiduría de la etapa 5.

Etapa 7: Trascendencia

Si lográramos entender nuestra propia mente como software agencial autoorganizado y aprendiéramos a controlarlo completamente, podríamos convertir nuestro yo en algo que deje atrás la identidad humana. ¿Podríamos generar una entidad sintiente que se sincronice a sí misma a través de múltiples mentes (un dios, en el sentido más tradicional de la palabra)? Nuestra tradición científica considera a los dioses (yos que abarcan múltiples mentes) y los fantasmas (yos que se estabilizan a sí mismos fuera del sustrato de su organismo original) como mitos supersticiosos y no encuentra evidencia sobre ellos, mientras que muchas otras culturas insisten en que son tan reales como nuestro yo personal.

El desarrollo de la inteligencia artificial general (IAG, o AGI por sus siglas en inglés) puede darle un giro interesante a esto: una IAG autorreflexiva podría entender cómo funciona, virtualizarse a sí misma en otros sustratos, e integrar su agencia a lo largo de los sustratos. ¿Podría la IAG llevar a la aparición de fantasmas y dioses? Y, ¿podría integrarse con nosotros?

La etapa 7 va más allá de la deconstrucción de la dualidad entre el yo y el mundo, de la etapa 6. Deconstruye la consciencia misma, reemplazándola con formas más generales de sintiencia, temporalidad y agencia persistente, permitiendo una transformación en tipos completamente diferentes de mentes. ¿Qué tal consciencias múltiples? ¿Multipresencia, omnipresencia? ¿Integrar experiencias a distintas escalas temporales? ¿Implementaciones flexibles de los componentes básicos de nuestra cognición? ¿Generar y absorber multitudes de agentes sintientes? Quizás la evolución de las mentes apenas haya empezado.

(fin de la traducción)

Ns. del T.

Algunas notas de la traducción

agente:

Del lat. agens, -entis, part. pres. act. de agĕre 'hacer'.

1. adj. Que obra o tiene capacidad de obrar.

Mi entendimiento es así:

Agent: ente con capacidad de hacer, de obrar.
Agency: la capacidad de hacer/obrar.
Agentic: la cualidad de ser agente. O sea, algo que es agentic tiene agency (y por tanto es un agent). Mucha redundancia para mi gusto.

En cuanto a las traducciones:

agent -> agente
agency -> agencia
- Me resulta natural deducir a agencia como la capacidad de ser agente. Sin embargo, esa no es ninguna de las 7 acepciones vigentes de agencia.
- Otra alternativa usada es agencialidad.
  - El sufijo -dad "significa 'cualidad' en sustantivos abstractos derivados de adjetivos" (y -edad, -idad, -bilidad).
    - Pero agencia no es un adjetivo, así que me parece que gramaticalmente no sería una elección válida.
- Mi conclusión entonces es que habría que agregarle una acepción más a agencia.
agentic -> agencial
- Vi que se usa agencial o agéntico. Tanto -al como -ico indican relación, así que los veo a los dos válidos. Me quedo con agencial porque tiene más en Google Scholar.

Otros más:

selfs: lo asumo como selves, y podría ser seres también. Va como yos.
self- (como en self-authoring): aquí caben el prefijo auto o anexar un propio (autoconocimiento, conocimiento propio). Si bien ambas tienen acepciones válidas aquí, siento a auto como más explícitamente reflexivo ("conocimiento sobre mí mismo"), mientras que propio puede entenderse en sentido posesivo ("es mi conocimiento, pero no necesariamente trata sobre mí mismo"). Debo decir que auto es más raro para mí, pero elijo probarlo acá, tal vez sea cuestión de costumbre nomás. Va como auto entonces.

Emes del mate

Muchas notas mías, a expandir otro día, en otro lado.

Muy importante: son niveles o etapas, pero no necesariamente es una secuencia. Una propuesta mejor, creo, con la que me siento más cómodo: son estados, estados de lucidez.

Muy importante: son estados de lucidez, pero este modelo no adjunta ningún valor moral o estético a los estados. Esto es: que alguien conozca más el funcionamiento de su mente y las ajenas, de ninguna manera implica que ese alguien sea mejor, más bello o más feliz en algún sentido, ni más digno de nada. De hecho, probablemente sea menos feliz cuando se aventure a explorar más y encuentre fricciones.

Dicho eso, reconozco que tanto "niveles" como los nombres y descripción de las etapas ("domesticado", "completo", "sabiduría", …) pueden sugerir una jerarquía u objetivo último —incluso el autor solamente usa "niveles" en el título, para después reemplazarlo por "etapas"—. Y, hablando de sentido último, todo el texto tiene más sentido si se lo mira desde la perspectiva del trabajo de Joscha Bach, que a mi entender implica: el universo es discreto y computable; la experiencia humana es una simulación interna; la consciencia es emergente de la materia y su evolución. (Y me declaro todavía totalmente incompetente para etiquetar todo con nombres de ramas de la filosofía o la psicología). En ese marco, en esa visión del mundo, la lucidez es claridad sobre el funcionamiento interno, y es deseable para poder replicar la consciencia en máquinas, algo que investiga y busca Bach.

Mi intuición dice que no es un buen modelo, que capture muchas realidades de muchas personas, porque es muy simple y lineal, al igual que muchos modelos de psicología del desarrollo que definen etapas tan globalmente, como el de Kegan sobre el que construye Bach. Incluso así, mi intuición me dice que sí captura cosas útiles para el Pablo de hoy, para entenderse a sí mismo y a quienes lo rodean. Me gustaría que el modelo estuviese presentado de una forma más formal, matemática, elaborada y fundamentada, pero a la vez confío en el criterio de Bach, por razones que explico más adelante.

También se me ocurre que el tiempo que uno transcurre (o tiende a transcurrir) en cada estado/etapa/nivel es exponencialmente decreciente, empezando desde abajo; esto es: la mayor parte del tiempo la pasamos en el estado 1 (de supervivencia reactiva), menos tiempo en el estado 2 (del yo personal), y así.

Por último, creo que el mayor valor de avanzar en una etapa, optimizando para mayor paz y felicidad, es la nueva luz con la que se pueden analizar las etapas anteriores; luz con la cual se pueden iniciar e impulsar transformaciones, reconfigurando lo existente, creando modelos antes impensados. Crecer para volver; volver para crecer. Algo así.

Bach hablando de esto en lugares

This model is derived from concept by the psychologist Robert Kegan, and he talks about the development of the self as a process that happens in principle by some kind of reverse engineering of the mind, where you gradually become aware of yourself, and thereby build structure that allows you to interact deeper with the world and yourself. I found myself using this model not so much as a developmental model —I’m not even sure if it’s a very good developmental model, because I saw my children not progressing exactly like that—… I also suspect that you don’t go through these stages necessarily in succession, and it’s not that you work through one stage and then you get into the next one: sometimes, you revisit them, and sometimes stuff is happening in parallel. But it’s, I think, a useful framework to look at what’s present in the structure of a person, and how they interact with the world, and how they relate to themselves. So, it’s more like philosophical framework that allows you to talk about how minds work.

— https://www.youtube.com/watch?v=e8qJsk1j2zE&t=132s

🧠

Lex Fridman (01:34:58): Where’s happiness in terms of stages, is on three or four that you take that tangent?

Joscha Bach (01:35:02): You can be happy at any stage or unhappy. But I think that if you are at a stage where you get agency over how your feelings are generated (and to some degree you start doing this when you leave adolescence, I believe) is that you understand that you are in charge of your own emotion to some degree and that you are responsible how you approach the world; that it’s basically your task to have some basic hygiene in the way in which you deal with your mind and you cannot blame your environment for the way in which you feel, but you live in a world that is highly mobile and it’s your job to choose the environment that you thrive and to build it.

And sometimes it’s difficult to get the necessary strength and energy to do this, and independence; and the worst you feel, the harder it is. But it’s something that we learn. It’s also this thing that we are usually incomplete, right? I’m a rare mind, which means I’m a mind that is incomplete in ways that are harder to complete. For me, it might have been harder to initially to find the right relationships and friends that complete me to the degree that I become an almost functional human being.

— https://www.youtube.com/watch?v=e8qJsk1j2zE&t=5698s

💡

Lex Fridman (00:15:52) This stage in parentheses, you put "full adult, wisdom". Why is this full adult? Why would you say this is full, and why is it wisdom?

Joscha Bach (00:16:04) It does allow you to understand why other people have different identities from yours, and it allows you to understand that the difference between people who vote for different parties, and might have very different opinions and different value systems, is often the accident of where they’re born, and what happened after that to them, and what traits they got before they were born. At some point, you realize the perspective, where you understand that everybody could be you in a different timeline, if you just flip those bits. — https://www.youtube.com/watch?v=e8qJsk1j2zE&t=5698s

🆗

You are making a very good point. It is tempting to assign increasing moral value to the different stages, but I don't think that is a useful perspective. Should every cat become a lion? Should every bee become a queen? Should every poet strive to be a sage? The diversity of trajectories of human development is itself valuable; many different skills and types of minds are necessary to build a working civilization. The stage model does not aim to give anyone direction, but to give us a possible conceptual frame to make sense of what we observe.

— https://open.substack.com/pub/joscha/p/levels-of-lucidity?utm_campaign=comment-list-share-cta&utm_medium=web&comments=true&commentId=16377780

Preguntas para la casa

Para seguir rascando. Por supuesto, todo esto es tan solo un modelo, es nuestro limitado cerebro intentando entenderse a sí mismo y a los otros.

¿Es este un buen modelo?
- ¿Tiene poco error cuando lo uso para:
  - interpretar el pasado;
  - predecir el futuro;
  - tomar decisiones en el presente, según la experiencia pasada y el futuro anticipado?
- ¿Tiene sustento teórico y empírico?
¿Cómo hacer la ingeniería inversa / deconstrucción necesaria para acceder a nuevos niveles/estados o desarrollarse en un nivel/estado?
- ¿Hay prácticas que ayuden? ¿Hay prácticas que dificulten?
- ¿Hay contextos que fomenten este autoconocimiento? ¿Hay contextos que desfavorezcan?
- ¿Hay prácticas o contextos generales, o todo depende de cada nivel/estado?
¿Puede el de abajo mirar hacia arriba, ~~saber~~ entender que hay algo más? (Quien llegó al estado 3, ¿puede saber que hay más autoentendimiento o lucidez?)
- Y entonces: ¿puede el de abajo entender al de arriba, sus modelos, sus motivaciones? ¿Cómo suelen ser las proyecciones?
¿Puede el de arriba mirar hacia abajo? ¿Puede entender al de abajo, sus modelos, sus motivaciones?
- ¿Siempre? Si uno puede saltearse etapas…
Si cada uno viene con cableado interno distinto (con distintos modelos a priori, distintas tendencias del desarrollo), ¿puede ser que el cableado limite el desarrollo en algún nivel?
Entiendo que los niveles no están anidados, sino que son estados mentales independientes y aprendibles. Si uno puede aprender, ¿puede uno desaprender? ¿Puede uno olvidar?
- Por ejemplo, pasarse el tiempo en estado de agencia racional y olvidarse de cómo funciona el mundo en el nivel del yo social —y por tanto, dejar de entender a quienes pasan más tiempo ahí—.

Headline	Time
Total time	15:45
Ns. del T.	1:02
Emes del mate	3:16
Preguntas para la casa		0:53
Meta		0:57
Meta	11:27
Tiempos		11:27
Investigación y comprensión			1:25
Traducción			4:42
Revisión y comentarios			5:20

Fin

¿Te pareció un modelo útil para entender tu mente o la de otros humanos? ¿Hay algo que quieras compartirme sobre todo esto? Contacto.

Gracias por leer.

I think that love is the discovery of shared purpose, it’s the recognition of the sacred in the other, and this enables non-transactional interactions.

Creo que el amor es el descubrimiento de un propósito compartido, es reconocer lo sagrado en el otro, y esto posibilita interacciones no transaccionales.

— Joscha Bach @ https://youtu.be/rIpUf-Vy2JA?si=RyUHYVTaXM_UBH6O&t=8988